耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探

  （太4：1-4）當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。他禁食四十晝夜，後來就餓了。那試探人的進前來，對他說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」耶穌卻回答說：「經上記著說：『人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。』」

  這是第一次魔鬼試探主耶穌所說的話。這句話的內容是什麼？你們讀一下。（「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」）魔鬼說的這句話就是一句簡單的話，但是這句話裡的內容實質有沒有問題？（有。）什麼問題？它說「你若是神的兒子」，那在它心裡知不知道主耶穌是神的兒子呢？知不知道他是基督？（知道。）那它為什麼說「若是」呢？（它在試探神。）當然是試探神了，那它試探神的目的是什麼呀？它說「你若是神的兒子」，就是在它心裡它知道耶穌基督是神的兒子，它心裡很清楚，但是它無論怎麼清楚，它有沒有順服，有沒有敬拜呢？（沒有。）它想幹什麼？它想用這種方式，用這樣的話激怒主耶穌，然後引誘他上鉤、上當，讓主耶穌按著它的意思去作事，上它的當，是不是這個意思？它心裡明明知道他是主耶穌基督，但是它還要這麼說，這是不是撒但的本性？撒但的本性是什麼？（狡猾，邪惡，對神沒有敬畏。）對神沒有敬畏，它那反面的東西是什麼？是不是想攻擊神哪？它想用這樣的方式攻擊神，然後它又說「你若是神的兒子，你可以吩咐這些石頭變成食物」，這是不是撒但的險惡用心哪？（是。）那它到底想幹什麼呢？它的意思很明顯，就是想用這種方式否認主耶穌基督的地位與身分。它說「你若是神的兒子，你就把這些石頭變成食物，你如果變不成的話那你就不是，你就別作這工作了」，是不是這個意思？它想用這樣的方式來攻擊神，想拆毀神的工作，想破壞神的工作，這是撒但的惡毒、撒但的詭計。它的惡毒是它的本性的自然流露，即便它知道主耶穌基督是神的兒子，是神自己道成肉身，它也是身不由己，還要做這樣的事，尾隨神後，繼續攻擊神，繼續不厭其煩地做攪擾、破壞神工作的事，與神為敵。

  咱們再解剖撒但說的這一句話，「你可以吩咐這些石頭變成食物」，把石頭變成食物這個事有意義嗎？沒有意義。有食物為什麼不吃，為什麼非得把石頭變成食物呢？這個事是不是沒有意義？（是。）主耶穌當時雖然禁食了，他難道就沒有食物吃嗎？有沒有食物啊？（有。）所以在這裡看到了撒但說這句話的荒唐。它雖然很陰險、很惡毒，但是也看到了撒但的荒唐、謬妄，是不是？撒但做有些事，你看它惡毒的本性，看著它做破壞神工作的事挺可恨，挺可氣，但是反過來你看它做那個事、說那個話的性質是不是很幼稚、很荒唐呢？（是。）這就是撒但本性的一個流露，它有這樣的本性它就要做這樣的事。這句話在人看就覺得很荒唐，很可笑，但是在撒但那兒這話就能說出口，能不能說它是無知、謬妄啊？撒但的邪惡是無處不在，無時不在流露。主耶穌是怎麼回答它的呢？（「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」）這話有沒有力呀？（有力。）為什麼說這話有力呢？（這話是真理。）對，這話是真理。那人活著是不是單靠食物啊？主耶穌禁食四十晝夜，他有沒有餓死？（沒有。）他沒有餓死，撒但就進前來跟他說了這樣的話，還讓他把石頭變成食物，「把石頭變成食物你不就有吃的了嗎？你不就不用禁食、不用挨餓了嗎？」而主耶穌說「人活著不是單靠食物」，就是說人雖然活在肉體中，但是讓人活著的，讓人的肉體能活著、能喘氣的不是食物，而是神口裡所出的一切話語。這話一方面人把他當成真理，給人信心，讓人覺得神是人的依靠，神是真理；另一方面，這話有沒有他實際的那一面啊？（有。）因為什麼？因為主耶穌禁食四十晝夜不還在那兒站著嗎？不還活著嗎？這是不是實例？就是說他四十晝夜沒有吃東西，沒有吃食物，他依然活著，這就是這句話的有力證據。這句話雖然簡單，但是作為主耶穌來說，他這句話是別人教的還是因為有了撒但那句話他才想出了這句話呢？你們想想。就說神是真理，神是生命，那神的真理、神的生命是後天加進去的嗎？是後天經歷出來的嗎？（不是。）而是神原有的，就說神的實質有真理，有生命，他無論臨到什麼事，他所流露出來的是真理。這個真理，這句話，無論它說的內容是長是短，這句話能讓人活，能給人生命，這句話能讓人從中得著真理，明白人生的道路，也讓人變得對神有信心。這是神說這句話的源頭，這個源頭是正面的，那正面的東西是不是聖潔的？（是。）撒但的那句話出自撒但的本性，撒但處處時時顯露它的邪惡本性，顯露它的惡毒本性，那這些顯露是不是它自然流露的？（是。）有沒有人指使啊？有沒有人幫助它？有沒有人挾持它？（沒有。）都是它自發的，這就是撒但的邪惡本性。無論神作什麼，無論神怎樣作，它都尾隨其後，它所做的、所說的這些事情的實質、本相就是撒但的實質——邪惡的實質、惡毒的實質。那下面撒但又說了什麼呢？我們接著往下讀。

來源於網絡